《论语》里面第一篇，孔老夫子说：“学而时习之，不亦说(yuè)乎。”这是讲学习圣贤教育的喜悦。古人读书是享受，读书快乐;现在人读书多苦，是苦差事。为什么古人读书是乐事?因为古人读书明理之后能变化气质，宇宙人生、过去未来他都明白了。不但明白，而且把他所读的书变成自己的思想见解、生活行为，他当然快乐。佛法亦如是，把我们所修学的经论统统变成自己实际的生活行为，这就快乐，这才有法喜。如果经典是经典，生活是生活，根本不相干，这里面怎么能产生“法喜”?!这是不可能的。
所以所学的佛法一定要把它消化，所谓的消化就是把它变成自己的理念、自己的见解、自己的生活行为。“化”是变化，要变化自己的气质，这很重要!
“学而时习之，不亦说(yuè)乎。”“习”就是要把你所学的应用到生活上变成自己的生活习惯，这样就会有“法喜”。
“说”跟下面的“悦”字相同，喜悦也就是“法喜”。
“法喜”是对身心最好的滋养，能使人健康长寿，不病不老。
“法喜”是修法相应时自然而产生的一种喜悦，这个喜悦与外面境界的刺激不相关。我们一般人讲“苦乐”，“乐”跟“苦”是相对的，都是受外面刺激而生的，顺自己的意思，愉乐就现前;违背自己的意思，就会感到痛苦，苦恼就现前。“法喜”不必依赖外面境界的刺激，它是从内心里头自然流露出来的。
“法喜”当然有浅、深不同。随着你的功夫修养加深，随着你的境界提升，“法喜”的程度都有不同。
“法喜”并不是学佛才有，世间法里面也有，为什么?
第二句也很重要!“有朋自远方来，不亦说(yuè)乎?”“朋”是志同道合的同学或朋友，经常不断的有同学在一起互相切磋琢磨，这就不容易退转。
我们很难常常跟老师在一起，跟同学就可以常常在一起，跟老师不大好意思辩论，有时纵然不认同老师所说的话，也不敢争辩，跟同学就可以辩论，那就无所谓。所以要想道业成就，同学比什么都重要。
老师是指路，所谓“一日为师”，指出一条明路给你走。但是路很长，必须自己去走，如果是一个人走，很孤单!如果有几个志同道合的同学，则可以结伴同行，互相激励。
菩提道上也不例外，一定要有同参道友，至少一个星期要有一次的聚会。借不到道场的话，在自己家里也行，每星期聚会一次，研究讨论佛法，这个星期在张三家，下个星期在李四家，在家里研究讨论;还有其他的好处，如果你的家人不信佛，平常讨厌你学佛，但是看到你的朋友来了，当然不好意思得罪朋友，你们在高谈阔论佛法的时候，他在一旁听到了，可能会觉得佛法有道理，这就把家人也度了。如此，单靠自己度不了家人，就找一些同学来度家人。家里的人度了，渐渐的邻居也会得度，这是自利利他。
所以学佛，不能一个人，孤孤单单在那里学，闭门造车，那很痛苦，法喜生不起来。所以《论语》把这两句话摆在最前面，用意非常深，这是讲初发心如何保持法喜保持精进不懈。
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