侯松蔚教授：谁偷走了我的快乐？――未解无常真实义

近年，笔者於香港教育学院任教佛学通识课程「现代生活的解脱之道」，引导学生於日常生活应用基本佛理。

课程初段，主要介绍「转心四法」(四个把心转向佛法的要点)。藏传佛教中，格鲁、宁玛、噶举三派多以暇满难得、死殁无常、因果业力、轮回过患之顺序教授，即首先强调人身是学佛的最好机会。这固然能策励佛教徒认真修学，但一般人尚未明白为何要学佛，未必有共鸣。故笔者依萨迦派传统，先说轮回过患，解释轮回是甚么一回事、六道各自的问题、解脱的重要性；接著才讲暇满难得，提倡珍惜生命、善用人身。这与佛陀先说苦集二谛、后说灭道二谛，原理相同。

由於每年开课日子相若，农历新年前后总是谈到死殁无常......

华人普遍对「死」、「无常」等字眼有负面印象，可能觉得新年说这个题目不吉利，但其实佛教并不相信「兆头」。死殁无常本属正常现象，吉凶、好坏都是人自己想出来的。佛法的目标是离苦得乐，探讨此现象是为了活得更欢喜自在，而非增添愁绪。

当代噶举派高僧天噶仁波切(Tenga Rinpoche)生前因糖尿病而失去了一只眼睛、一条腿和几根手指，但他仍常笑面迎人，更曾说庆幸一生「没甚么障碍」。临终前还在发送手机讯息，向朋友道别！这种豁达的态度，正是深谙无常的表现。

「无常」指一切事物都不恒常，即俗语所谓「幸福非必然」。一般人心底都预设自己「理应」事事如意，别人乃至整个世界都应该顺从我，不如意则是不正常、不合理的。因此，每当事与愿违，便深感不平、怨天尤人，抗拒接受现实，夸大问题的严重性──心理上自制的痛苦，往往比实际苦受更大。

世间有些事物我们能控制，有些则不然，绝不可能事事如意。若事事如意是快乐的必需条件，地球上应该没人快乐；但世上总有快乐的人，而他们也无力控制每一事物，可见心态才是关键。明乎此，便不会一厢情愿认定「幸福必然」，不执著快乐反而更快乐！

「无常」泛指各种变化，包括「死」。人皆畏惧或厌恶死亡，但若明白无常的必然性，放下对变化的抗拒和对不变的奢望，即能无忧无惧；更能提醒自己把握光阴、善用生命。

就心理学而言，假设「幸福必然」是一种「非理性信念」。观修无常，与理性情绪行为疗法(REBT)异曲同工，都是要放下不切实际的期许。

许多人都因为不同形式的非理性信念而自寻烦恼，例如：

我要各方面都有成就才有价值。

被所有人喜爱、称赞，我才有价值。

如果亲友在乎我，就应该明白我的想法，尽量配合我。

每件事情都要做得完美才算成功，不完美等同失败。

任何问题都一定有完美的解决方法。

以上迷思，归根究柢都是不了解无常，妄想一切随心所欲、圆满顺遂。冷静分析，即可发现万物并无完美，世间不存在无所不能、无人不爱、尽善尽美的人，但没有这些特质的人仍能成功。

若不修正上述迷思，便会迷失於外在的表象，过份催谷自己，老是测度别人的想法。过程辛苦、劳倦，却永远无法满足，反而削弱斗志，妨碍真正的成就。

许多人误会「无常」等於消极避世，经常想著成就目标才算积极。其实，佛教并不反对世间的成就，只是主张要保持健康的态度。若执著上述迷思，想得再多也不会梦想成真，徒然赔上快乐。

「无常」亦不代表逆来顺受、坐以待毙。「无常」既泛指不恒常和变化，那么苦难也不是固定的。凭著决心和努力，坏的也可以变好。万一改善不了，通达无常者仍能保持正面心态。

熟知无常，以平常心踏实做事，往往更易成功，且不会担心失去；即使失败，亦能坦然面对，百折不挠，再接再厉。

不解无常，行事动力可能只是害怕失败，故压力沉重。成功时怀疑仍不够好、忧虑下次的成败；失败时则深感挫折、意志消沉，结果耽误了人生中其他重要事情。

如此说来，「无常」极具积极意义，任何时刻皆应铭记，新年亦不例外。